Die Trinitätslehre oder Dreieinigkeit Gottes ist ein zentrales und unentbehrliches Thema in der christlichen Theologie, das im Laufe der Jahrhunderte intensiv diskutiert und präzisiert wurde. Auch wenn die Begriffe „Trinität“ und „Dreieinigkeit“ nicht explizit in der Bibel zu finden sind, sind die Grundlagen dieser Lehre eindeutig biblisch verankert. Sie beschreibt die untrennbare Einheit von Gott Vater – Gott Sohn (Jesus Christus) – Gott Heiliger Geist als drei gleichwertige und zugleich einheitliche Personen, die in vollkommenem Einklang miteinander handeln.
Die Trinität ist mehr als ein theologisches Konzept – sie ist lebenswichtig für den christlichen Glauben. Sie gibt uns tiefere Einblicke in das Wesen Gottes und die Art und Weise, wie Gott sich den Menschen offenbart. Für Christen geht es nicht nur darum, den Begriff der Trinität zu verstehen, sondern die Tatsache zu erkennen, dass Gott in seiner Wesensart und seinem Willen als eine einzige Gottheit in drei Personen existiert. Diese Dreiheit ist gleichwertig und doch eins – ein Geheimnis, das uns in den Tiefen der göttlichen Offenbarung begegnet.
Im Alten Testament: 5. Mose 4,39:
„Erkenne heute und nimm es dir zu Herzen, dass der HERR der alleinige Gott ist im Himmel oben und auf der Erde unten, und niemand sonst!“
Obwohl sowohl im Alten Testament (vgl. 5. Mose 6,4) als auch im Neuen Testament (vgl. 1. Korinther 8,4 ff.) unmissverständlich betont wird, dass nur ein Gott existiert und anzubeten ist, wird dennoch in dreifacher Weise von ihm gesprochen: vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist.
Von Anfang an möchten wir klarstellen, wie wir die Lehre der Dreieinigkeit verstehen, um Missverständnisse zu vermeiden:
Wir glauben an EINEN Gott, der sich SELBST in DREI verschiedenen PERSONEN offenbart hat (Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität) – Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist. Diese sind jedoch EINS im SEIN, im WESEN und in der HERRLICHKEIT, und doch sind diese drei Personen in ihren PERSÖNLICHKEITEN unverwechselbar. Sie sind niemals uneins miteinander und handeln immer in vollkommenster Übereinstimmung. Sie sind nicht drei Götter, sondern EIN Gott! Drei Personen bilden ein unzertrennbares Wesen!
Da die Personen der Gottheit eins sind, haben sie auch nur einen Willen. Sie wirken immer gemeinsam, und jede noch so kleine Handlung des einen erhält sofort die Zustimmung der anderen – sie handeln stets in der Einheit der Dreieinigkeit.
Die Dreieinigkeit bedeutet nicht, dass es einen großen Gott (den Vater) und zwei untergeordnete Götter (den Sohn und den Heiligen Geist) gibt. Ebenso wenig handelt es sich um drei völlig verschiedene, getrennte, aber gleichberechtigte „Gottheiten“. Vater, Sohn und Heiliger Geist sind auch keine Teile Gottes; jeder von ihnen ist vollständig Gott.
Es gibt nur einen einzigen wahren Gott (Monotheismus). Der Gott des Alten und des Neuen Testaments wirkt und offenbart sich als Vater, Sohn und Heiliger Geist. Der Vater ist Gott, der Sohn ist Gott, der Heilige Geist ist Gott – sie existieren in einem gemeinsamen Wesen und offenbaren sich doch in drei verschiedenen Personen.
Die biblische Lehre von der Dreieinigkeit, Dreieinheit oder Trinität ist ein klarer Monotheismus. In diesem Bereich gibt es leider viele Missverständnisse. Der Monotheismus (EIN-Gott-Glaube) (gr. μόνος mónos „allein“ und θεός theós „Gott“) ist die unverzichtbare Grundlage für das richtige Verständnis der Dreieinigkeit oder Trinität!
Obwohl die Bibel lehrt, dass es nur einen Gott gibt (vgl. 5. Mose 6,4; 1. Timotheus 2,5), spricht sie dennoch von drei Personen in der Gottheit: Gott, dem Vater; Gott, dem Sohn; und Gott, dem Heiligen Geist.
In dem EINEN Wesen, das Gott ist, existieren drei Personen, die gleichwertig und gleich ewig sind. Gott ist in seinem Wesen einer und doch gleichzeitig mehr als einer.
Johannes 16,13-15
„13 Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit [Anmerkung: Heiliger Geist], gekommen ist, wird er euch in die ganze Wahrheit leiten; denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hören wird, wird er reden, und das Kommende wird er euch verkündigen. 14 Er wird mich [Anmerkung: Jesus] verherrlichen, denn von dem Meinen wird er nehmen und euch verkündigen. 15 Alles, was der Vater hat, ist mein; darum sagte ich, dass er von dem Meinen nimmt und euch verkündigen wird.“
Leider wird die biblische Lehre der Dreieinigkeit oft vernachlässigt. Selbst in bibeltreuen freichristlichen Gemeinden setzt man sich oftmals nicht oder nicht ausreichend mit diesem Thema auseinander, bezieht keine klare Stellung oder scheut es sogar ganz. Zugegeben, dieses Thema ist nicht leicht zu verstehen. Man muss anerkennen, dass die Dreieinheit Gottes in gewisser Weise ein Geheimnis bleibt. Wir müssen sie als Wahrheit anerkennen, auch wenn sie unser Verständnis übersteigt. Die Dreieinigkeit ist eine Wahrheit, die mit dem Herzen ergriffen wird. Die Tatsache, dass man sie nicht vollständig erklären kann, spricht nicht gegen sie, sondern für sie.
Begriffe wie Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität kommen in der Bibel nicht vor. Dennoch haben sich diese Begriffe als nützlich erwiesen, um in einem Wort auszudrücken, was die Bibel über Gott sagt. Das Schwierigste an dem Begriff der Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität ist, dass er nicht vollständig erklärt werden kann. Es sind Ausdrücke, die versuchen, den dreieinigen Gott zu beschreiben und die Tatsache zu umschreiben, dass es drei koexistente, gemeinsam ewige Personen sind, die Gott ausmachen.
Dies deutet keineswegs in irgendeiner Weise auf drei Götter hin. Es ist nicht verkehrt, den Ausdruck Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität zu verwenden, obwohl das Wort nicht in der Bibel vorkommt. Es ist einfacher, diese Begriffe zu verwenden, als immer wieder „drei koexistente, gemeinsam ewige Personen, die einen Gott ausmachen“ zu sagen. Es handelt sich dabei um eine sprachlich kürzere Form. Sollte dies eine Schwierigkeit darstellen, sollte man bedenken, dass das Wort „Großvater“ ebenfalls nicht in der Bibel vorkommt, obwohl wir wissen, dass es Großväter in der Bibel gab. Abraham war Jakobs Großvater. Daher sollte man sich nicht an der Bezeichnung Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität festhalten. Es gibt noch andere theologische Begriffe, die auf der Bibel basieren, aber so wörtlich nicht in der Schrift vorkommen. Ein Beispiel dafür ist der Begriff „Sühnetod“, der in den Evangelien und Briefen des Neuen Testaments ausführlich beschrieben wird, jedoch als Begriff nicht in der Bibel auftaucht.
Wirklich bedeutsam ist die Tatsache, die durch das Wort Dreieinheit, Dreieinigkeit oder Trinität veranschaulicht wird. Der Grundsatz der Dreieinigkeit lässt sich aus der Schrift ableiten und ist deshalb biblisch.
Gott ist kein „Es“
Eine Person ist jemand, der mich kennt, mich liebt, ja sich für mich opfern kann. Wer Gott als ein „Es“ bezeichnet, erklärt ihn zu einer anonymen „Kraft“, die mich nicht kennt, nicht liebt und mir nicht hilft. Die Bibel stellt jedoch wiederholt klar, dass Gott jeden Menschen kennt. Keine Frage, Gott ist kein „Es“ – er ist persönlich. Ein personaler Gott schuf einen personalen Menschen. Warum? Damit sie Gemeinschaft miteinander haben.
Drei Personen – ein Gott
Der Gott des Alten sowie des Neuen Testaments ist ein Gott, der in drei Personen von Ewigkeit her existiert. Er ist von Ewigkeit her der, der er ist. Für manche ist dies nicht leicht verständlich. Man begreift diese Schwierigkeit vielleicht besser, wenn man sich vor Augen führt, dass Gott in Dimensionen existiert, die unsere begrenzte raumzeitliche Welt weit übersteigen.
Die Ewigkeit – das Reich der Existenz Gottes
Viele Menschen sind verwirrt, wenn sie das Wort „Ewigkeit“ hören. Sie neigen dazu, bei der Ewigkeit nur eine unermesslich lange Zeitspanne anzunehmen – so lang, dass man sie mit seinem menschlichen Verstand nicht mehr fassen kann. Das ist jedoch nicht richtig. Die Ewigkeit ist nicht bloß eine unendliche Zeit. Sie unterscheidet sich wesensgemäß von der Zeit. Sie ist ein gänzlich anderes Reich, eine andere Form des Daseins. Die Ewigkeit ist die Daseinsform Gottes, das Reich, in dem er selbst wohnt. In 1. Mose 21,33 und in Jesaja 40,28 wird Gott als „der EWIGE Gott“ bezeichnet.
Mose sagt in Psalm 90,2 zu Gott: „Ehe die Berge geboren waren und du die Erde und die Welt erschaffen hattest, von EWIGKEIT zu EWIGKEIT bist du Gott.“
In Jesaja 57,15 gibt Gott selbst eine Definition seines ewigen Wesens und Reiches ab, wenn er sagt: „Denn so spricht der Hohe und Erhabene, der IN EWIGKEIT WOHNT und dessen Name der Heilige ist: In der Höhe und im Heiligen wohne ich.“
Diese Bibelstellen zeigen klar, dass die Ewigkeit ein Aspekt von Gottes ureigenem Wesen ist – die Sphäre, in der Gott lebt.
In 2. Mose 3,13-14 lesen wir, wie Mose Gott fragte, unter welchem Namen er sich den Kindern Israel vorstellen solle. Darauf gab Gott Mose folgende Antwort: „Da sprach Gott zu Mose: ICH BIN, DER ICH BIN. Dann sprach er: So sollst du zu den Söhnen Israel sagen: ICH BIN hat mich zu euch gesandt.“
Gott gibt Mose hier zwei Formen seines Namens bekannt: ICH BIN und ICH BIN, DER ICH BIN. Daran wird das ewige, unwandelbare Wesen Gottes offenbar. Gott ist immer ICH BIN. Er ist in keiner Weise vom Lauf der Zeit betroffen, die nur ein Teil seiner Schöpfung ist. Für Gott sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eins – verbunden in dem ewigen ICH BIN.
Aus dieser Offenbarung Gottes an Mose ist der heilige Gottesname hervorgegangen, der aus vier hebräischen Konsonanten, JHWH, besteht. In manchen Bibelübersetzungen ist daraus „Jehova“ geworden. Die Gelehrten sind jedoch der Meinung, dass die Form „Jahwe“ eine genauere Wiedergabe dieser hebräischen Buchstaben ist. „Jahwe“ bedeutet „ER IST“ oder auch „ER WIRD SEIN“. Manche Übersetzer haben versucht, die Bedeutung dieses Gottesnamens durch die Bezeichnung „der Ewige“ auszudrücken.
Im Neuen Testament treten die gleichen Wahrheiten bezüglich des ewig unveränderlichen Wesens Gottes zutage, und zwar in der Offenbarung, die der Apostel Johannes auf Patmos empfing. Wir lesen in Offenbarung 1,8: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende, spricht der Herr, Gott, der ist und der war und der kommt, der Allmächtige.“
Alpha und Omega sind der erste und der letzte Buchstabe des griechischen Alphabets. Das ganze Alphabet der Zeit, von Anfang bis Ende, ist in dem Wesen Gottes enthalten. Die Worte „… der ist und der war und der kommt …“ fassen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammen und entsprechen genau der Offenbarung, die Mose über das Wesen Gottes empfing: ICH BIN, DER ICH BIN.
Eine korrekte biblische Definition der Dreieinigkeit besagt, dass der Sohn und der Heilige Geist vollkommen wesensgleich mit Gott dem Vater sind. Auf den ersten Blick mag dies wie ein Widerspruch zur Bibel erscheinen. Hat Jesus nicht im Garten Gethsemane zum Vater gebetet: „Doch nicht, was ich will, sondern was du willst“ (vgl. Markus 14,36)? Bedeutet dies nicht, dass der Vater über Jesus steht?
Die Antwort darauf hat mit dem Auftrag Jesu auf dieser Erde zu tun. Jesus wurde nicht nur Mensch, um unsere Sünden auf sich zu nehmen, sondern auch, um uns den richtigen Umgang mit einem heiligen und allmächtigen Gott zu zeigen. Um dies zu tun, „verzichtete“ er für eine begrenzte Zeit darauf, seine ganze göttliche Macht auszuüben (Theologen verwenden hierfür den Begriff „Kenosis“, vgl. Philipper 2,6). Der Begriff Kenosis beschreibt den Verzicht auf bestimmte göttliche Attribute bei der Menschwerdung Jesu. Jesus wurde (bis auf die Sünde) ein Mensch wie wir und zeigte uns als solcher, wie man zu Gott betet, mit Gott umgeht und dass Gottes Wille nicht immer unser Wille ist.
Im Neuen Testament wird Jesus mehr als 80-mal mit dem messianischen Titel „Sohn des Menschen“ oder „Menschensohn“ bezeichnet. Diese Bezeichnung wurde viel häufiger verwendet als der Titel „Sohn Gottes“. Jesus war sowohl der „Sohn Gottes“ als auch der „Sohn des Menschen“. Er identifizierte sich mit der Menschheit. Dies war einer seiner wichtigsten Titel, und in den Evangelien nannte er sich selbst so. Angesichts des hebräischen Hintergrunds versteht man, dass diese Formulierung auf Hebräisch „ben adám“ (hebr. בן אדם) heißt: „ben“ = „Sohn“ und „adam“ = „Adam“ (Adam hebr. אָדָם, ādām, „Mensch“) – wörtlich also „der Sohn Adams“. Jedes Mal, wenn er sich selbst als „Sohn des Menschen“ oder „Menschensohn“ bezeichnete, stellte sich Jesus ganz bewusst in den Stammbaum und die Nachkommenschaft Adams hinein. Er identifizierte sich mit dem Geschlecht Adams. Er sagte im Endeffekt: „Ich bin der letzte Adam“. Jesus bezeichnete sich also bewusst als „Sohn Adams“. Der Apostel Paulus nennt Jesus in 1. Korinther 15,45 den „letzten Adam“. Mit anderen Worten: Jesus wurde mit einem ganz bestimmten Mann und dessen Nachkommen identifiziert, was eine sehr bemerkenswerte Tatsache ist.
Jesus trug viele Titel in der Schrift, aber den Titel „letzter Adam“ trug er ganz speziell als der von Gott eingesetzte Repräsentant des gesamten Geschlechts Adams. Und das war die Funktion, in der Jesus auf diese Erde kam und unter uns lebte. Er lebte wie einer von uns. Jesus wurde bewusst ein Glied des Geschlechts Adams und identifizierte sich in jeder Hinsicht mit unserem Geschlecht.
Hat diese vorübergehende Unterordnung die Wesensgleichheit Jesu mit dem himmlischen Vater beeinträchtigt? Keinesfalls. Die Bibel betont diese Wesensgleichheit eindeutig (vgl. Jesus selbst in Johannes 10,30: „Ich und der Vater sind eins“).
Die Identität Gottes als Vater ist von Anfang an in der Bibel klar und unumstritten. In den Schriften des Neuen Testaments beginnt jeder Brief mit der Anrede „Gott, unser Vater“, wobei es nur wenige Ausnahmen gibt (z.B. im Hebräerbrief und im Jakobusbrief). Die Vaterrolle Gottes wird als Grundlage für das Verständnis von Gottes Beziehung zu den Menschen und zur gesamten Schöpfung verstanden.
Die Frage, ob der Sohn Gottes, Jesus Christus, auch wirklich Gott ist, wird häufig gestellt. Doch die Bibel spricht eindeutig davon, dass Jesus sowohl Gott als auch Mensch ist – eine Tatsache, die im Johannesevangelium prägnant formuliert wird:
Diese Verse belegen unmissverständlich: Jesus Christus, das „Wort“ (Memra, מִימְרָא, die aramäische Entsprechung zum griechischen Logos, Λόγος), war von Anfang an bei Gott und war selbst Gott. Als Gott wurde er Mensch und lebte unter uns. Dies zeigt die unverkennbare Wahrheit, dass der ewige große Gott in der Person Jesu Christi Mensch wurde.
Ein weiteres klares Zeugnis der Gottheit Christi finden wir in Kolosser 2,9:
Dieser Vers bekräftigt, dass in Jesus Christus die ganze Fülle der Gottheit wohnt – er ist nicht nur ein Mensch, sondern Gott selbst. Wenn in ihm die ganze Gottheit lebt, dann ist er wahrhaftig Gott.
Auch der erste Johannesbrief bekräftigt dies mit der Aussage:
Die Lehre vom Heiligen Geist als dritte Person der Trinität ist genauso fundamental. Oft wird der Heilige Geist als „unsichtbare“ Kraft oder Energie beschrieben, aber die Bibel zeigt uns, dass der Heilige Geist eine eigenständige Person ist, die als Gott verehrt wird. Ein klarer Beweis findet sich in der Apostelgeschichte 5, wo Ananias und Sapphira den Heiligen Geist belügen:
Hier wird der Heilige Geist eindeutig als Person beschrieben, die belogen werden kann. Zudem wird er mit Gott gleichgesetzt, was darauf hinweist, dass der Heilige Geist selbst Gott ist. Der Heilige Geist ist auch in seiner Natur als allwissend und allgegenwärtig beschrieben:
Darüber hinaus ist der Heilige Geist derjenige, der an der Schöpfung und dem Erhalt des Lebens beteiligt ist. In Hiob 33,4 lesen wir: „Der Geist Gottes hat mich gemacht“ Dies unterstreicht, dass der Heilige Geist ebenso an der Schöpfung des Menschen beteiligt war wie der Vater und der Sohn.
Die Einheit der Trinität wird immer wieder betont. In Johannes 10,30 sagt Jesus:
Diese Aussage zeigt nicht nur die Einheit des Willens zwischen Vater und Sohn, sondern auch die göttliche Natur ihrer Einheit. In Johannes 14,9 betont Jesus weiter:
Dies verdeutlicht, dass die Natur von Jesus und dem Vater untrennbar miteinander verbunden sind. Sie sind eins in Wesen und Wille.
Ein weiteres bemerkenswertes Beispiel für diese Einheit finden wir im Schöpfungsakt: In Johannes 1,1-3 wird der Sohn als der Schöpfer beschrieben, und auch der Heilige Geist wird als der Schöpfer im Alten Testament beschrieben, besonders in Hiob 33,4.
Die Opferung Jesu ist ebenfalls ein Beispiel für die enge Zusammenarbeit der Trinität. Der Sohn opferte sich selbst, aber auch der Vater und der Heilige Geist waren in diesem Opfer präsent:
Die Auferstehung Jesu ist ein weiteres Beispiel für die enge Zusammenarbeit der Trinität:
Ein weiteres deutliches Zeugnis der Trinität finden wir im Taufbefehl Jesu in Matthäus 28,19:
Diese Stelle bekräftigt die gleichwertige und untrennbare Einheit der drei Personen der Gottheit.
Die Lehre von der Trinität ist nicht eine Erfindung der frühen Kirche, sondern ein fundamentales Konzept des christlichen Glaubens, das tief in der biblischen Offenbarung verankert ist. Auch wenn diese Wahrheit von vielen als ein Geheimnis angesehen wird, bleibt sie für das christliche Leben und die Theologie von grundlegender Bedeutung. Sie bietet uns einen tiefen Einblick in die Natur Gottes und seine Beziehung zur Schöpfung. Wer die Trinität verkennt, verkennt die wahre Identität Gottes und verliert das Verständnis für das Erlösungswerk Jesu Christi.
Bereits in den ersten Jahrhunderten nach Christus äußerten sich die Kirchenväter zur Lehre von der Trinität. Einige der frühesten Aussagen stammen von Ignatius von Antiochien (ca. 35–107 n. Chr.), der in seinen Briefen die Einheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist betonte. In seinem Brief an die Epheser schreibt er:
Irenäus von Lyon (ca. 130–200 n. Chr.) spricht ebenfalls von der Trinität und betont die Einheit der drei Personen in Gott. In seinem Werk „Gegen die Häresien“ schreibt er:
Auch Tertullian (ca. 155–240 n. Chr.) vertrat die Lehre von der Trinität und prägte den Begriff „Trinität“. In seinem Werk „Adversus Praxean“ sagt er:
Diese frühen Kirchenväter legten den Grundstein für die spätere dogmatische Entwicklung der Trinitätslehre. Ihre Schriften belegen zusätzlich, dass die Lehre von der Trinität in den ersten Jahrhunderten des Christentums bereits eine zentrale Rolle spielte